Co je podstatou wabi-sabi – japonského vidění světa, které nás učí vážit si nedokonalosti

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Naposledy změněno: 2023-12-17 03:50

A jak je takový pohled na svět každému člověku užitečný.

Novinářka BBC Lily Crossley-Baxter hovořila o vlastní zkušenosti s estetikou „skromné jednoduchosti“a hledáním krásy v nedostatcích.

Neochotně sundávám ruce z pomalu se otáčející mísy na hrnčířském kruhu a sleduji, jak se její nerovné strany postupně zastavují. Chtěl bych je ještě trochu upravit. Jsem ve starověkém keramickém městě Hagi v prefektuře Yamaguchi. I když věřím mistrovi, který mě přesvědčil, abych nechal mísu tak, jak je, nemohu říci, že bych jeho pohnutkám rozuměl. S úsměvem říká: "Ona má wabi-sabi." A posílá mou misku hořet. A já sedím, přemýšlím o nedostatku symetrie a snažím se pochopit, co tím myslel.

Jak se ukázalo, nepochopení tohoto slovního spojení je celkem běžné. Wabi-sabi je klíčovou myšlenkou japonské estetiky, starověkých ideálů, které stále řídí normy vkusu a krásy v této zemi. Tento výraz nejenže nelze přeložit do jiných jazyků – v japonské kultuře je považován za nedefinovatelný. Často se vyslovuje v případech hlubokého obdivu a téměř vždy se přidává muri (nemožné), když se ptáte na další podrobnosti. Stručně řečeno, výraz „wabi sabi“popisuje neobvyklý pohled na svět.

Výraz vznikl v taoismu během existence Čínské říše písní (960–1279), poté upadl do zenového buddhismu a byl zpočátku vnímán jako zdrženlivá forma obdivu. Dnes odráží uvolněnější přijetí křehkosti, přírody a melancholie, souhlas s nedokonalostí a neúplností ve všem, od architektury po keramiku a floristiku.

Wabi zhruba znamená „elegantní krása neokázalé jednoduchosti“a sabi znamená „plynutí času a výsledný úpadek“. Společně představují pocit jedinečný pro Japonsko a ústřední pro kulturu této země. Ale takový popis je velmi povrchní, málo nás přibližuje k pochopení. Buddhističtí mniši obecně věří, že slova jsou jeho nepřítelem.

Podle profesora Tanehisa Otabe z Tokijské univerzity je dobré začít se seznamováním s wabi-sabi studiem starověkého umění wabi-cha – druhu čajového obřadu, který vznikl v 15.–16. století. Tvůrci čaje, kteří ji založili, dali přednost japonské keramice před tehdy populárními, dokonale provedenými Číňany. Byla to výzva tehdejším normám krásy. Jejich čajové náčiní nemělo obvyklé symboly krásy (jasné barvy a složitá malba) a hosté byli vyzváni, aby zvážili diskrétní barvy a textury. Tito řemeslníci si vybírali nedokonalé, hrubé předměty, protože „wabi-sabi naznačuje něco neúplného nebo neúplného, což nechává prostor pro představivost“.

Interakce s něčím, co se počítá jako wabi-sabi, dává:

• uvědomění si přírodních sil podílejících se na vytvoření předmětu;
• přijetí přirozené síly;
• odmítnutí dualismu – přesvědčení, že jsme odděleni od našeho prostředí.

Společně tyto dojmy pomáhají pozorovateli vidět sebe sama jako součást přirozeného světa a cítit, že od něj není oddělen, ale je vydán na milost a nemilost přirozenému plynutí času.

Hamana ve své tvorbě uplatňuje koncept vzájemného stvoření člověka a přírody, který je pro wabi-sabi důležitý. „Nejdřív nad designem trochu přemýšlím, ale hlína je přírodní materiál, mění se. Nechci bojovat s přírodou, takže následuji formu hlíny, přijímám ji, “říká.

Někdy se příroda stává také pozadím, na kterém vystavuje své výrobky. Například zanechal několik zaměstnání v zarostlém bambusovém lese kolem svého domu. V průběhu let zarostly křovím, objevily se na nich unikátní obrazce od teplotních změn, třísek a okolních rostlin. To ale každému předmětu jen přidává na kráse a praskliny rozšiřují jeho historii.

Wabi-sabi je také často spojováno s uměním kintsugi, metodou restaurování rozbité keramiky pomocí laku a zlatého prášku. Tento přístup spíše zdůrazňuje, než skrývá trhliny tím, že je činí součástí předmětu.

Když Hamanova dcera náhodou rozbila část jeho keramiky, nechal střepy několik let venku, aby jim příroda dala barvu a tvar. Když je místní specialista na kintsugi slepil dohromady, barevný rozdíl byl tak jemný a nerovnoměrný, že by nikdy nebyl záměrně znovu vytvořen.

Přijetí přírodních vlivů a reflexe rodinné historie vytváří jedinečnou hodnotu pro předmět, který by v mnoha kulturách byl považován za zbytečný a vyhozený.

Snaha o dokonalost, tak rozšířená na Západě, stanovuje nedosažitelná měřítka, která jsou pouze zavádějící. V taoismu je ideál ztotožňován se smrtí, protože to neznamená další růst. Tím, že se snažíme vytvořit bezchybné věci a pak se je snažíme udržet v tomto stavu, popíráme jejich samotný účel. V důsledku toho ztrácíme radost ze změny a rozvoje.

Na první pohled se tento koncept zdá abstraktní, ale obdiv ke krátkodobé kráse je jádrem těch nejjednodušších japonských potěšení. Například v hanami - každoročním obřadu obdivování květin. Během období rozkvětu třešní se pořádají večírky a pikniky, jezdí se na lodičkách a účastní se festivalů, i když okvětní lístky tohoto stromu rychle začnou opadávat. Vzory, které tvoří na zemi, jsou považovány za stejně krásné jako květy na stromech.

Toto přijetí pomíjivé krásy je inspirativní. I když je podbarvený melancholií, naučí vás užívat si každý okamžik, který přijde, aniž byste cokoliv očekávali.

Promáčkliny a škrábance, které všichni máme, připomínají naše zážitky a vymazat je znamená ignorovat obtíže života. Když jsem o pár měsíců později dostal misku vyrobenou mnou v Hagi, její nerovné okraje už mi nepřipadaly jako nevýhoda. Místo toho jsem je chápal jako vítanou připomínku toho, že život není ideální a není třeba se snažit, aby to tak bylo.